martes, 12 de mayo de 2015

Personajes de la escolástica

Personajes Sobresalientes Del Medioevo
La Filosofía de la Edad Media se concentraba en la relación de fe y razón.
La Escolástica es el nombre que se le da a la filosofía y teología medievales, toda la dogmática cristiana, disciplinas enteras como la filosofía del espíritu y la filosofía de la historia.
El espíritu cristiano y el de hoy en tiempo están influidos por San Agustín.
El siguiente cuadro ayudará a comprender los pensamientos y teorías de cada personaje de importancia en ésta Época:
Personaje
Pensamientos o Teorías

San Agustín
Dios es el ser supremo y en Él residen las ideas eternas e inmutables que condicionan el orden existente en el mundo.
El mundo no es homogéneo, sino una escalera no interrumpida de seres que ascienden hacia el Creador; en ella el hombre es síntesis de plantas y animales, posee un alma racional, libre albedrío y ocupa lugar especial, el microcosmos.
Por la predestinación Dios elige a unos hombres para salvación y a otros para las torturas en el Infierno, de esta manera se forman dos reinos opuestos, el divino y el terrenal.
Juan Escoto Erígena
No existe nada semejante a la condenación como se cree conforme a la tradición. Todos los seres humanos se transformarán por igual en espíritus puros.
El mundo del espacio y del tiempo es una manifestación de las ideas presentes en el pensamiento de Dios y Dios es el punto más alto de toda la evolución.
La razón no necesita ser sancionada por la autoridad; más bien al contrario, la razón es en sí misma la base de la autoridad.
San Anselmo de Cantorbery
Considera a Dios como el ser más supremo.
Quienes dudan de la existencia de Dios habrán de observar cierta comprensión sobre lo que dudan: es decir, comprenderían a Dios como un ser del que no se puede pensar algo más grande. Puesto que es más grande existir fuera de la mente que sólo en la mente, un escéptico que negara la existencia de Dios estaría incurriendo en una contradicción, ya que estaría afirmando que es posible pensar en algo más grande que en un ser del que nada más grande se puede pensar. De aquí que, por definición, Dios existe.
Pedro Abelardo
La verdad debe alcanzarse sopesando con rigor todos los aspectos de una cuestión
'Universal' es una palabra funcional que expresa la imagen combinada de esas asociaciones comunes de palabras dentro de la mente.
Un acto debe ser juzgado por la intención que guía a quien lo realiza.
Averroes
Las verdades metafísicas pueden expresarse por dos caminos: a través de la filosofía y a través de la religión.
El mundo no tiene principio. Dios es el "primer motor", la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real.
El alma individual humana emana del alma universal unificada.
Santo Tomás de Aquino
Las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las presentadas por Aristóteles, son compatibles y complementarias.
La fe guía al hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo conocimiento tiene su origen en la sensación, pero los datos sensibles pueden hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto.
El intelecto no conoce por sí mismo la singularidad de las cosas materiales sino sólo las naturalezas universales abstraídas a su vez de las percepciones.
Juan Duns Escoto
Para conocer la verdad en toda su amplitud y cumplir con el propio destino eterno no debe limitarse a hacer uso de las intuiciones derivadas del conocimiento natural o la filosofía, sino que también debe intentar conocer y aceptar la revelación divina.
Teología y filosofía son disciplinas distintas y separadas; sin embargo, se complementan, porque la teología recurre a la filosofía como una herramienta.
Mediante la fe una persona puede conocer con absoluta certeza que el alma es incorruptible e inmortal; la razón puede argumentar con verosimilitud la existencia de tales cualidades del alma, pero no puede probar que existan con exactitud.
Guillermo de Ockham
muchas creencias de los filósofos cristianos (por ejemplo que Dios es uno, omnipotente, creador de todas las cosas, y que el alma humana es inmortal) no se pueden probar mediante la razón filosófica o natural, sino tan sólo a través de la revelación divina.
Elaborado por Lic.  Jose Antonio Morelos Álvarez 

Escolástica

La escolástica
La denominación "escolástica" procede del latín escolásticos, el que enseña o estudia en la escuela. El término que, desde el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de circunscribirse históricamente al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen también, con iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se comunican entre sí; en realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien de las dos últimas a la primera (de las Escolásticas árabe y judía se trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía). Por otra parte, aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en el período mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo período de tiempo, se desarrolla en oriente la denominada filosofía bizantina.

Representantes
Escoto Eriúgena, Juan (c. 815-c. 877).
San Anselmo de Cantorbery (c. 1033-1109)
   Abelardo, Pedro (1079-c. 1142).
ELABORADO POR LIC DANELA GONZALEZ PEDROZA

Escolástica


Con el término escolástica nos referimos de un modo general a la filosofía de la Edad Media, inspirada por cuestiones fundamentalmente religiosas. A partir del siglo VI la actividad cultural en Europa queda reducida a la actividad desarrollada en las escuelas monacales y catedralicias, fundamentalmente, de ahí que se denominase, tanto a los maestros como a los discípulos, con el nombre de escolásticos. Una parte sustancial de los estudios se centraba en cuestiones teológicas y filosóficas, dominadas por planteamientos al servicio de la religiosidad, y con una metodología propia, basada en el planteamiento y discusión de cuestiones con el maestro, por lo que el termino escolástica se aplicó a la filosofía desarrollada en dicho contexto, denominación que persistió para referirse a dichas corrientes filosóficas incluso tras haberse creado las universidades, (en las que muchos escolásticos impartieron docencia), que fueron asumiendo un papel cultural creciente en toda Europa. 

Generalmente se distinguen tres fases en el desarrollo de la escolástica: la primera escolástica, hasta el siglo XII; la alta escolástica, que representa su período de apogeo, en el siglo XIII; y la escolástica tardía, en el siglo XIV, que supone la crisis y decadencia de sus planteamientos y metodología, tras la que se abrirá paso la renovación filosófica del Renacimiento y de la modernidad. También hablamos de una escolástica latina o de una escolástica árabe, según estuviera inspirada por el cristianismo o el islamismo.
Elaborado por: Guadalupe Pérez Hernández 

Educación Medieval


FILOSOFÍA MEDIEVAL –
¿QUÉ FUÉ LA ESCOLÁSTICA?
¿Qué era un Escolástico?
Decir hoy de alguien que es un ‘escolástico’ equivale a decir que es un individuo anacrónico, un vulgar comentarista sin opinión propia y, las más de las veces un reaccionario en política. Pero eso no siempre ha sido así.
Para cualquier universitario medieval, ‘Escolástico era sencillamente el maestro que enseñaba en una Escuela. La filosofía escolástica no constituía en la época medieval una teoría cerrada y dogmática, sino que la palabra sirve para describir el conjunto de las Escuelas que en diversas ciudades europeas, comentaban a Aristóteles, pero desde perspectivas muy diversas. Es decir, no hay ‘una’ sino muchas Escolásticas medievales, las más de las veces en polémica entre ellas.
Los maestros podía gozar de gran fama y grupos de alumnos se desplazaban por las diversas universidades europeas para escucharles. En principio, un escolástico realizaba dos tipos de actividades muy pautadas a lo largo de un curso: la lecito (es decir, la lección que consistía en un comentario de texto, o ‘de autoridades’, como se decía en la época) y la disputatio, el debate sobre alguna cuestión abierta entre dos maestros reputados. Dos o tres veces al año, los maestros realizaban una ‘disputatio de quodlibet’ (literalmente‘ de lo que quieras’), en que respondían a cualquier cosa que se les preguntase. Al principio, las disputas eran públicas, aunque al final del periodo se desarrollaron por escrito.
Los escolásticos recopilaron sus comentarios primero en ‘Sentencias’ y posteriormente en ‘Sumas’ con un contenido filosófico más original.
¿Qué temas discutió la filosofía escolástica?
El pensamiento escolástico es muy amplio y no tuvo nunca una sola línea a la que se ciñan todos los autores.
Pero, en general, debatieron sobre tres problemas en particular:
1.- La cuestión de los universales, es decir, la existencia real de los conceptos abstractos. En este sentido, los escolásticos se dividen en ‘nominalistas’, que niegan la existencia real de los términos abstractos
(Pedro Abelardo y Guillermo de Ockham) y ‘realistas’ que la afirman.
2.- La relación entre razón y fe, que para ellos debe de ser de colaboración, aunque siempre desde la supremacía de la revelación. La razón completa la revelación y es una facultad natural, existente en todo hombre. Si la fe fuese irracional para un escolástico sería falsa, de ahí su empeño en ‘demostrar’ racionalmente la fe.
3.- La creación ‘ex-nihilo’, es decir, ‘desde la nada’. Para los escolásticos Dios es ‘Causa encausada’ y, por ello, había que justificar la idea misma de creación y el proceso de independencia de las criaturas respecto del plan divino.

http://www.alcoberro.info/pdf/Medievales02Generalidades.pdf
https://www.youtube.com/watch?v=Df3MyI5_VFc&spfreload=10
Elaborado por: Yesenia Alcantara Herrera 

escolástica

 (esko'lastika
sustantivo femenino
1. filosofía movimiento teológico que intentó comprender la revelación cristiana a través de la razón La escolástica alcanzó su culminación con la obra de santo Tomás de Aquino.
2. doctrina rígida teoría que no tiene crítica interna y es muy conservadora Sus ideas se volvieron una escolástica hacia el final de su carrera de investigador.
Elaborado por: Lic. Viridiana Segura Camacho

Escolástica

La Escolástica es un método especulativo filosófico-teólogico desarrollado, difundido y cultivado en las escuelas de la Europa del Medievo desde el Imperio carolingio al Renacimiento. Las escuelas filosóficas que albergaron este pensamiento se localizaron en catedrales y conventos para, más adelante y en especial durante el siglo XIII, pasar a las universidades. 

  • La tercera abarca todo el siglo XIV:Guillermo de Occam se decanta por los nominalistas y se opone al Tomismodistinguiendo la filosofía de la teología. 

Elaborado por: LIC
REBOLLAR MAYA ANGEL FRANCISCO 

Escolástica


Escolástica

Movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón, en particular la filosofía de Aristóteles, para comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana.
"la escolástica fue el principal movimiento en las escuelas y universidades medievales de Europa, desde mediados del siglo XI hasta el siglo XVI"
sinónimos:
escolasticismo

La denominación "escolástica" procede del latín scholasticus, el que enseña o estudia en la escuela. El término que, desde el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de circunscribirse históricamente al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen también, con iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se comunican entre sí; en realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien de las dos últimas a la primera (de las Escolásticas árabe y judía se trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía). Por otra parte, aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en el período mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo período de tiempo, se desarrolla en oriente la denominada filosofía bizantina

En sentido estricto -y limitando la cuestión al occidente cristiano- se llama «Escolástica» a la filosofía y la teología que se enseñó durante el período de la Edad Media, a la denominada filosofía medieval; propiamente, la «ciencia que se enseñaba en la escuela»: primero las artes liberales y luego la filosofía y la teología. El nombre proviene del término latino schola, escuela, y de aquí scholasticus, aplicado en un principio a los que frecuentaban determinado tipo de escuela, como maestros o como alumnos, y luego a los que se caracterizaban definidamente por utilizar en sus enseñanzas e investigaciones el método con que se desarrollaba la filosofía medieval

Toda la filosofía Escolástica se caracteriza por un doble, y problemático, recurso a la autoridad, representada por los textos sagrados de la Biblia y la tradición de los Padres de la Iglesia (a la fe, en definitiva), y a la razón, que de manera creciente se aplica a la interpretación de la autoridad y hasta al libre juego de la reflexión propia. A lo largo de toda la filosofía medieval se mantuvo el lema, enunciado por Agustín de Hipona y Anselmo de Canterbury de «la fe que busca comprender», en sus diversas versiones de intellectus quaerens fidem o de fides quaerens intellectum. Se suceden, por tanto, períodos en que domina la auctoritas y períodos en que la ratio, apoyada en la dialéctica, o lógica medieval, y sobre todo con las sucesivas entradas de la obra de Aristóteles en occidente,florece en un cierto racionalismo que, con frecuencia, resulta sospechoso a la teología.
Elaborado por: LIC.  Rosa Imelda García García

Escolástica

Escolástica
¿Qué es la escolástica?
La denominación "escolástica" procede del latín scholasticus, el que enseña o estudia en la escuela. El término que, desde el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de circunscribirse históricamente al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen también, con iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se comunican entre sí; en realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien de las dos últimas a la primera (de las Escolásticas árabe y judía se trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía). Por otra parte, aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en el período mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo período de tiempo, se desarrolla en oriente la denominada filosofía bizantina.
Representantes de la escolástica
Santo Tomás de Aquino
Afirmó los principios fundamentales de la Pedagogía, desde la Teología de la educación y la Filosofía de la educación, como punto de partida para estudiar otras cuestiones. Es por ello que encontramos textos que tratan de la educación intelectual, tanto para mostrar la causalidad del maestro como para mostrar la causalidad del discípulo y dedica parte a la virtud de la estudiosidad y al vicio de la curiosidad. Entender la educación como una continuación de la procreación es una idea muy presente en la Pedagogía de Santo Tomás, ya que para él, la educación viene a perfeccionar lo que se inició en la procreación, "promover a la prole hasta el estado perfecto del hombre en cuanto hombre, que es el estado de virtud". Con esta definición educación intenta conseguir promover al niño hasta el "estado perfecto del hombre en cuanto hombre".
Elaborado por: LIC. Laura Isabel García Martínez 

Escuela Griega y Romana

Al principio los griegos aplicaban un aprendizaje libre, discipular, trasmitido generalmente entre familiares, a través de la observación del trabajo del maestro, un estudio sin organización previa sino de acuerdo a las experiencias de cada día, estudio que duraban muchos años sin una fecha de finalización prefijada previamente. Luego esta formación se fue estructurando en diversos espacios fijos. Aquí hablaremos de los Asclepiones o templos al dios Asclepios, la Academia de Platón, el Liceo de Aristóteles y la Escuela de Alejandría

· Los Asclepiones Al principio la medicina griega estaba relacionada con el culto a los dioses protectores y por eso los lugares donde se aplicaba y se enseñaba eran templos dedicados a esos dioses. Los griegos al principio veneraban al dios Apolo, como el encargado de la salud, pero posteriormente surgió al figura de Asclepio, que según al mitología se casó con la hija del rey de Cos y tuvo varios hijos entre ellos dos hijas Higia y Panacea que también fueron reconocidas como diosas y de su nombre derivan Higiene (como forma de vida que produce prevención de las enfermedades) Panacea (tratamiento capaz de curar cualquier mal). Se dice que también tuvo un hijoTelésforo que era enano y minusválido y se lo consideró el protector de los convalecientesEn honor a este Dios comenzaron a crearse varios templos denominados Asclepiones. El de Epidauro cuyas ruinas fueron encontradas en el siglo 19, se supone que data del siglo VI AC. EnPérgamo, Efeso, Delfos, Atenas y en otros muchos sitios más, existen calzadas, recintos y templos así como estatuas, lápidas y museos enteros que atestiguan la gran importancia de la medicina mágico- religiosa entre los griegos antiguos. Se fueron extendiendo estas construcciones por todo el territorio griego y en el siglo III A.C. se trasladaron a Roma.Los poderes de este dios y la tarea que se llevaba a cabo en los templo fueron acogidas rápidamente por el pueblo ya que se atendía a todos a cambio de una donación que elegía el paciente de acuerdo a sus posibilidades. Era común que en el agradecimiento cada persona hiciera una ofrenda con la representación de la parte curada. Es así que los arqueólogos encontraron cientos de ofrendas en mármol, terracota o algún metal que representa la parte salvada. Hasta los grandes hombres de ciencia le tenían respeto, es más las ultimas palabras de Sócrates justamente fueron "Oh Criton, le debemos un gallo a Asclepio, pagad la deuda, no lo olvidéis" y después tomo al cicuta que terminó con su vida.Aunque se aceptaba a los enfermos sin ningún tipo de exigencia, ya fuera material o religiosa. Se sabe por distintas fuentes que el templo de Asclepio en Pérgamo tenía en su entrada una inscripción con la siguiente frase: “Para la grandeza de todos los dioses está prohibida la entrada de la muerte en esta plaza sagrada”. Los enfermos eran examinados previamente en la Gran Puerta y si se determinaba que estaban muy graves y no se los podían curar, no se les permitía la entrada. Tampoco se aceptaba a mujeres a punto de parir. La idea era que nadie muriera dentro de este recinto consagrado a la curación del cuerpo y el alma bajo la advocación de Asclepio. De todas maneras este concepto concordaba con la idea griega de la salud por aquella época, idea que claramente expresaba Platón en su textos y luego serán discutida al hablar de la academia platónica.

Cuando los pacientes llegaban al templo-sanatorio, en la primera terraza se bañaban para purificar su cuerpo y se les prescribía una dieta estricta, también se les indicaban una serie de ejercicios que debería hacer diariamente (en la primer terraza había un pórtico construido a manera de dormitorio donde los pacientes pasaban varias noches o bien en lugares cercanos). Se daba mucha atención a la higiene del paciente, a aconsejarle que llevara una vida sana y a los aspectos psicológicos (por lo cual se les ofrecía diversos entretenimientos, en especial teatro, espectáculos y juegos atléticos). En algunos las paredes estaban decoradas con esculturas y grabados en piedra, en donde se relataban muchas de las curas milagrosas su ayuda. Cuando les llegaba su turno eran conducidos a la parte más sagrada del templo, ahí se hacían las donaciones y los sacrificios, y llegada la noche los enfermos se dormían, sumidos en plegarias en favor de su salud.
Al anochecer los enfermos se acostaban en las camas de reposo. En este lapso, conocido como incubatio por los romanos, se decía que se aparecía Asclepio y sus colaboradores que podían ser sus hijas Higiene y Panacea, se supone que acercaban al paciente en su sueño y le daban tratamiento. Se considera que las causaspsicosomáticas de muchas enfermedades, así como la disposición y fe de los que buscan auxilio, aunada a la irradiación del lugar, desempeñan un papel decisivo en el éxito que alcanzaron las curaciones en estos templos.
Estos asclepiones podrían considerarse una mezcla entre lugar religioso de peregrinación de los enfermos más un centro de tratamiento y colegio de enseñanza de la medicina. En los orígenes del culto prevalieron los encantamientos y las curas milagrosas, pero con el tiempo las medidas terapéuticas se hicieron cada vez más naturales, realizaban curaciones, y hasta pequeñas intervenciones quirúrgicas Los pacientes estaban en un sueño y pensaban que era el propio Asclepio quien los curaba. Los sanadores del templo no creían necesario explicar cuando ellos habían intervenidodirectamente ya que creían que todas las acciones eran influencia igualmente por el espíritu del dios. Lo que no curaba el sentimiento religioso del enfermo y el profundo tratamiento sicosomático que se realizaba, se trataba mediante intervenciones médicas. Los griegos podían mezclar ambos paradigmas el mágico-religioso y el racional en el mismo lugar y en el mismo acto médico. El médico o iatroscumplía ambas funciones.De las escuelas de los santuarios de Asclepio surgen los primeros estudios botánicos. Los tratamientos que se administraban en este santuario-hospital incluían dosis de agua de la fuente sagrada, ayuno, abluciones, baños de barro, terapia de interpretación de los sueños, masajes, ungüentos, hierbas, música, danza, plegarias y paseos por los jardinesEn los santuarios de Epidauro y de Pérgamo se crearon escuelas de medicina donde los médicos que allí se formaban se llamabanasclepíades. Alguno dicen que Hipócrates, nacido en Cos algunos dicen que se formó en el famosos templo de ese lugar, pero no se tienen seguridad de este dato porque parece ser que el templo deCos fue construido después de su fallecimiento; pero sin duda conocía las prácticas que alli se desarrollaban ya que era común en toda Grecia y además porque su padre y su abuelo eran reconocidos médicos asclepíades. Galeno el famoso médico estudió y trabajo atendiendo en el Asclepion de Pérgamo allí a los gladiadores.La influencia de estos templos en el ejercicio de la medicina duró más de 1000 años, en vista de que se inició en el mundo antiguo y se prolongó en la Grecia clásica, se mantuvo en la época de Alejandro Magno, siguió durante Imperio romano y con él llegó hasta el Medio Oriente, en donde persistió hasta los principios de la Edad Media, después de la caída del Imperio bizantino y con la conquista de Constantinopla por los árabes. Durante todo este prolongado lapso las ideas médicas mágico-religiosas de los asclepiones y las prácticas asociadas con ellas prevalecieron en el mundo occidental, o por lo menos coexistieron con otros conceptos y manejos diferentes de las enfermedades, que fueron surgiendo con el tiempo pero que no tuvieron la misma fuerza para sobrevivir.
 La escuela hipocrática
La figura médica por excelencia de la medicina griega clásica esHipócrates (460-380 a.C.), por la trascendencia de sus teorías y el aporte de su mirada racional de las enfermedades. Este médico, nacido en la isla griega de Cos, es considerado el padre de la medicina moderna.Hipócrates era hijo y nieto de médicos y se dice que aprendió los conocimientos básicos de la Medicina de su abuelo y de su padreHeráclides. Se dice que derivaba de una familia de Asclepíades. Más tarde su inquietud y su afán de saber le llevaron como periodeuta o médico viajero al Norte de Grecia a la Isla de Tasos y a Atenas. Su investigación sobre la recolección de datos dio origen a la historia clínica e instituyó la anamnesis, del griego "recuerdo", como parte esencial del estudio del paciente.
La medicina griega en los escritos hipocráticos, tiene una concepción dinámica de la enfermedad. El hombre está en la naturaleza (physis) y de ella recibe ciertas influencias (vientos, sol, comidas, aguas, etc). La naturaleza en él y fuera de él es acción, armonía y equilibrio (o desequilibrio de distintos elementos) Si hay perturbación de este equilibrio hay enfermedad.El famoso "Corpus hipocraticum" es una serie de 53 textos escrito los posiblemente por varios autores descendientes de esa escuela, se advierte una notable exactitud anatómica y sorprenden algunas propuestas terapéuticas de plena vigencia aún en la actualidad. Es además un importante tratado de ética médica que hace énfasis en las cualidades humanas que debe tener el médico frente a sus pacientes: "Debe ser modesto, no discutir, amar al hombre y amar su arte". Recordemos su primera regla para el médico: "primum nonnocere", es decir, primero no hacer daño. El amor y el conocimiento del hombre es, en consecuencia, la base del saber médico hipocrático.
Hipócrates valoriza muchísimo al labor docente que el mismo ejerció formando una escuela de discípulos, que trasmitieron su conocimiento y lograron que su pensamiento fuera enseñanza do hasta la época de las universidades medievales. Durante alrededor de 2000 años los textos hipocráticos han sido la base de la formación médica, en épocas pre y postuniversitarios, del sigloIV a.C. al siglo XVI d.C. Este respeto por la enseñanzas recibidas de los maestros se expresa claramente en el denominado Juramente hipocrático que se utiliza hasta nuestros días en la graduación de los profesionales de la salud«Juro ante Apolo, médico, ante Asclepio, ante Higea y Panacea, así como ante todos los dioses y diosas, tomándolos como testigos, que en lo que me fuere posible y alcanzara mi inteligencia cumpliré éste mi juramento y ésta mi obligación. A aquel que me enseñare este arte, lo apreciaré tanto como a mis padres, compartiré con él lo que posea y le ayudaré en caso de necesidad. A sus hijos los tendré por hermanos míos, y, si desean aprender este arte, los iniciaré e instruiré en el mismo, sin percibir por ello retribución alguna ni obligarles con ningún compromiso”Hay diversas traducciones del juramento pero los puntos esenciales en estos primeros párrafos son: primero la mezcla de pensamiento mágico y racional que aun conservan los textos de Hipócrates, que igual encomienda su labor a los dioses, y como testigos de su juramento. Luego se expresa con veneración sobre sus maestros a los que iguala en derechos y obligaciones a los de un padre y a sus hijos como hermanos. No pueden existir más hermosas palabras de reconocimiento a la labor del medico docente
· La Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles

La enseñanza se fue organizando, se establecieron espacios fijos donde alumnos y docentes se juntaban en forma más o menos frecuente y sistematizada para impartir y recibir enseñanza. En laGrecia Antigua surgieron importantísimos centros de estudios, que perduraron por muchos años, y cuya fama ha llegado a la actualidad. Los egipcios tuvieron sus “Escuelas de vida”, que fueron organizadas desde el gobierno, pero la actitud mas liberal de los griegos, hizo que fueran el fruto del deseo de un maestro que decidía dedicarse a la enseñanza y elegía para este fin ciertas disciplinas que el consideraba indispensable para la formación de hombre de sabiduría. Así surgieron la Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles
La Academia fue creada por Platón en el año 387. A.C. Recibió este nombre por estar situada en un lugar cercano a los jardines dedicados al héroe Academos, en los alrededores de Atenas. Rápidamente se convirtió en uno de los centros educativos y de investigación más importantes de la Antigüedad. Se enseñaba música, astronomía, matemáticas (en el frontispicio del centro estaba escrito el lema "nadie entre aquí que no sepa matemáticas")y, como culminación de los estudios, filosofía.A su muerte sus discípulos continuaron su obra hasta el año 529 D.C., cuando el emperador Justiniano en nombre de la defensa del cristianismo cerró la Academia y el resto de escuelas filosóficas atenienses, prohibiendo la enseñanza de la filosofía y confiscando sus bienes. Había sobrevivido durante nueve siglos, constituyendo así el recinto académicoode más larga vida. Platón sostenía a través de sus “diálogos”, la primacía de las ideas sobre “el mundo exterior”, tomaba por idea lo que ahora denominaríamos los fundamentos irreductibles de los fenómenos, por lo tanto afirmaba la imposibilidad de alcanzar un conocimiento a través de la experiencia e. En otras palabras, Platón negaba el uso de la observación y la experiencia sensible como método de investigación de la realidad.Platón en su República opinaba que la Medicina debe estar destinada para los enfermos pasajeros, de buena complexión, curables. No debía curarse, afirmaba, a los radicalmente enfermizos; no es conveniente para él ni para el Estado. Esta en contra del “cuidado artificial de la salud”. Como se ve esta idea concuerda con la que se sostenía en los asclepiones y la sociedad ateniense. Gracias aPlatón se tienen conocimientos sobre Hipócrates ya que se refirió a el en su libro Fedro y en Protagoras.Aristóteles quien fue considerado el filósofo más fecundo de laGrecia Antigua, nació en Macedonia, en el seno de una familia de médicos. Su padre era el médico de cabecera del rey Macedonio y para continuar con la tradición familiar, Aristóteles debía estudiar medicina y por ello se trasladó a Atenas, a los 17 años para estudiar en la Academia. En esta institución transcurrió 20 años, los primeros como estudiante y luego como docente. En búsqueda de una buena posición se desplazó a una ciudad del Asia Menor, desde dónde se ve forzado a partir, por la invasión persa, hacia la capital de su país natal. Allí fue preceptor de Alejandro Magno, quien se convertiría en el fundador del imperio greco-macedonio. Con el ascenso de Alejandro al trono, regresa a Atenas, funda el Liceo en el 335 A.C.
Se denomino así porque fue fundada en un gimnasio dedicado aApolo Licio, aunque también e la conoció como Escuela Peripatética, debido a la costumbre del maestro de discutir los problemas filosóficos con sus alumnos mientras paseaba (peripateo) por los caminos sombreados (peripatoi) alrededor del gimnasio. Aristótelesescribió la mayoría de sus obras a lo largo de los trece años que permaneció como profesor en el Liceo. A imitación del ejemplo de su maestro, puso en las manos de sus alumnos "Diálogos" en los que las enseñanzas eran expuestas en un lenguaje un tanto popular. Asimismo, compuso numerosos tratados sobre física, metafísica y demás, en las que la exposición es más didáctica y el lenguaje más técnico que en los "Diálogos”

Sin embargo su pensamiento filosófico era opuesto al universo ideal platónico y aliado a las ideas sobre la cognoscibilidad del mundo sobre la base de la experiencia y de la razón. Para Aristóteles, por tanto, el método filosófico implicaba ascender del estudio de los fenómenos particulares hasta el conocimiento de los entes, en tanto que para Platón el método filosófico implicaba descender delconocimiento de las ideas universales a la contemplación de las imitaciones particulares de esas ideas. Se podría decir que la tendencia de Platón a idealizar el mundo de la realidad a la luz de la intuición de un mundo superior es sustituida en Aristóteles por una tendencia científica a examinar primero los fenómenos del mundo real que nos rodea y de ahí razonar hasta alcanzar un conocimientode los entes y de las leyes que la intuición no puede revelar pero cuya existencia puede demostrar la ciencia.
Aristóteles tenía una formación muy amplia en muchas disciplinas, hizo grandes estudios en las ciencias naturales y también le interesaba la medicina. Su trabajo influenció el desarrollo de la ciencia y la medicina durante siglos y algunos lo consideran el fundador de la anatomía comparada. Por sus estudio en embriología, consideraba al corazón como el órgano más importante pues“Primum oriens, ultimum moriens” (El primero en nacer, el último en morir). Opinaba que el filósofo debe comenzar estudiando medicina y el médico debe terminar estudiando filosofía. Además valoraba machismo la experiencia por eso decía que los verdaderos médicos no se hacen en los libros.Un discípulo de Aristóteles, Teofrasto (c 372- 287), quien los sucedió al frente del Liceo durante más de 35 años como, fue el autor del primer tratado sobre Botánica, “Historia de las Plantas”, que cubrió el status de conocimiento sobre esta materia hasta el medioevo. Se afirma que el Jardín Botánico, fundado por Aristóteles hacia el 340 a.C. en Atenas, y continuado por él, es uno de los más antiguos del mundo.
· La escuela de Alejandría
Aunque esta escuela se funda en el 332 A.C., en el delta del río Nilo. Ocurrió este hecho en los tiempos de Alejandro Magno de Macedonia, y pro lo tanto este territorio y su gobernantes pertenecían al imperio greco- macedonio. Esa ciudad fue gobernada por losPtolomeos, una dinastía que se extendió por 300 años descendientesde uno de los generales de Alejandro. En esta ciudad se funda una escuela donde se realizo la conjunción de los conocimientos de Babilonia, Egipto y Grecia y se transformó en la cumbre de la cultura de la época. Grandes maestro se formaron y enseñaron en sus aula . Se cree que en su apogeo la Biblioteca tuvo unos 700.000 manuscritos, los cuales equivalen aproximadamente a unos 100.000 libros impresos de hoy. Se considera como el establecimientocientífico más antiguo del mundo, con una universidad de enseñanza superior.El edificio constaba de varios apartados dedicados al saber, que con el tiempo fueron ampliándose y tomando gran importancia. Uno de esos apartados se dedicó a biblioteca y fue quizás el que más creció y el que más fama adquirió en el mundo de la antigüedad. Había también un jardín botánico con plantas de todos los países conocidos, una colección zoológica, un observatorio astronómico y una sala de anatomía donde se hacía la vivisección en cuerpos de criminales y donde, durante algún tiempo, se llegaron a disecar cadáveres. Contenía habitaciones a modo de residencia para sabios, gramáticos y médicos y todos los gastos corrían por cuenta de los reyes que estaban orgullosos de esta institución y comían muchas veces allí en su compañía. Los sabios además de investigar y estudiar, daban conferencias y lecciones a los jóvenes que quisieran aprender. En Alejandría llegó a haber hasta 14.000 estudiantes.Todas las ciencias estaban representadas, también se crea la Escuela de Medicina más famosa y una celebre biblioteca. Allí estudiaron y trabajaron grandes sabio, uno de ellos fue Galenota que era la mejor escuela de medicina de su época. En la Biblioteca se hicieron los primeros trabajos sistemáticos de copiado, enmienda y comparación de textos clásicos sin los cuales ninguno de los autores hubiera sobrevivido. Galeno utilizó los resultados de las investigaciones de Alejandría y sus propias investigaciones para compilar quince libros acerca de la Anatomía y el Arte de la Medicina.
Allí se inició una de las corrientes más importantes sobre el estudio de la Anatomía, con la sistemática disección de órganos, suministró una firme base anatómica y el estudio de la fisiología, sistematizaron los tratados de Materia Médica, la recopilación y utilización de todos los conocimientos de las civilizaciones del Medio Oriente, Grecia, Egipto, dominadas por los griegos, constituyéndose en el primer foco cultural y científico. La anatomía nace científicamente aquí en Alejandría, donde se practica la disección de cadáveres humanos, se hace la vivisección en los condenados a muerte, y nacen también las Autopsias. Dejó de existir al inicio de la era cristiana, pero sus enseñanzas se habían difundido y desarrollado en Europa, en el mundo romano y en Asia y muchas han llegado hasta nuestros dias.
LAS ESCUELAS ROMANAS
Roma conquistó militarmente Grecia, pero lo importante y trascendental de este hecho es que a su vez Roma fue conquistada por la cultura griega quedando la poderosa Roma subyugada por la cultura, ciencia, arte y desarrollo griegos. En el siglo III A.C., luego de una gran epidemia, empezaron a fundarse los templos de Asclepios, pero en Roma, se le cambio el nombre al Dios y se los conoció como Esculapio.

El médico romano más famoso fue sin duda Galeno que vivió en el siglo II DC. Galeno fue un típico ecléctico. Aunque su maestro fue Hipócrates, aprovechaba sólo lo que mejor le parecía para elaborar un sistema propio, pero en cada época de su vida se basó en algún nuevo principio, cada obra parte de un nuevo punto de vista, en que persistían conceptos de Hipócrates, pero no en su versión original, sino en la interpretación galénica. Según los historiadores, Galeno fue el comentarista más grande de Hipócrates en la Antigüedad. Escribió numerosas obras, que comprenden más de 400 volúmenes.
Galeno, al parecer, fue el primer investigador experimental en medicina. Valoró así al experimento: “Corto y hábil es el sendero de la especulación, pero no conduce a ninguna parte; largo y penoso es el camino del experimento, pero nos lleva a conocer la verdad”. Se ha dicho que en Galeno hay menos intuición, menos arte que en Hipócrates
Elaborado por: LIC.  Míriam Mendoza Pérez y Daniela González Pedroza

Escolástica

La escolástica
La denominación "escolástica" procede del latín escolásticos, el que enseña o estudia en la escuela. El término que, desde el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de circunscribirse históricamente al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen también, con iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se comunican entre sí; en realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien de las dos últimas a la primera (de las Escolásticas árabe y judía se trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía). Por otra parte, aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en el período mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo período de tiempo, se desarrolla en oriente la denominada filosofía bizantina.

Representantes
Escoto Eriúgena, Juan (c. 815-c. 877).
San Anselmo de Cantorbery (c. 1033-1109)
   Abelardo, Pedro (1079-c. 1142).
Elaborado por: LIC.  Miriam Mendoza Pérez y Daniela González Pedroza

La Escolástica

La escolástica
La denominación "escolástica" procede del latín scholasticus, el que enseña o estudia en la escuela. El término que, desde el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de circunscribirse históricamente al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen también, con iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se comunican entre sí; en realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien de las dos últimas a la primera (de las Escolásticas árabe y judía se trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía). Por otra parte, aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en el período mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo período de tiempo, se desarrolla en oriente la denominada filosofía bizantina.
En sentido estricto -y limitando la cuestión al occidente cristiano- se llama «Escolástica» a la filosofía y la teología que se enseñó durante el período de la Edad Media, a la denominada filosofía medieval; propiamente, la «ciencia que se enseñaba en la escuela»: primero las artes liberales y luego la filosofía y la teología. El nombre proviene del término latino schola, escuela, y de aquí scholasticus, aplicado en un principio a los que frecuentaban determinado tipo de escuela, como maestros o como alumnos, y luego a los que se caracterizaban definidamente por utilizar en sus enseñanzas e investigaciones el método con que se desarrollaba la filosofía medieval.
Toda la filosofía Escolástica se caracteriza por un doble, y problemático, recurso a la autoridad, representada por los textos sagrados de la Biblia y la tradición de los Padres de la Iglesia (a la fe, en definitiva), y a la razón, que de manera creciente se aplica a la interpretación de la autoridad y hasta al libre juego de la reflexión propia. A lo largo de toda la filosofía medieval se mantuvo el lema, enunciado por Agustín de Hipona y Anselmo de Canterbury de «la fe que busca comprender», en sus diversas versiones de intellectus quaerens fidem o de fides quaerens intellectum. Se suceden, por tanto, períodos en que domina la auctoritas y períodos en que la ratio, apoyada en la dialéctica, o lógica medieval, y sobre todo con las sucesivas entradas de la obra de Aristóteles en occidente,florece en un cierto racionalismo que, con frecuencia, resulta sospechoso a la teología.

Escolástica

Escolástica


La escolástica (del latín scholasticus, y éste a su vez del griego σχολαστικός [aquel que pertenece a la escuela]) es el movimiento teleológico y filosófico que intentó utilizar la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo.
La escolástica fue la corriente teológico-filosófica dominante del pensamiento medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe (Philosophia ancilla theologiae -la filosofía es sierva de la teología-).
Dominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las universidades medievales europeas, en especial entre mediados del siglo XI y mediados del XV.
Su formación fue, sin embargo, heterogénea, ya que acogió en su seno corrientes filosóficas no sólo grecolatinas, sino también árabes y judaicas. Esto causó en este movimiento una fundamental preocupación por consolidar y crear grandes sistemas sin contradicción interna que asimilasen toda la tradición filosófica antigua. Por otra parte, se ha señalado en la escolástica una excesiva dependencia del argumento de autoridad y el abandono de las ciencias y el empirismo.
Pero la Escolástica también es un método de trabajo intelectual: todo pensamiento debía someterse al principio de autoridad, y la enseñanza se podía limitar en principio a la repetición de los textos antiguos, y sobre todo de la Biblia (principal fuente de conocimiento). A pesar de todo ello, la escolástica incentivó la especulación y el razonamiento, pues suponía someterse a un rígido armazón lógico y una estructura esquemática del discurso que debía exponerse a refutaciones y preparar defensas.
Ideológicamente la escolástica evolucionó en tres fases, a partir de la inicial identificación entre razón y fe, ya que para los religiosos el mismo Dios es la fuente de ambos tipos de conocimiento y la verdad es uno de sus principales atributos, de forma que Dios no podía contradecirse en estos dos caminos a la verdad y, en última instancia, si había algún conflicto, la fe debía prevalecer siempre sobre la razón, así como la teología sobre la filosofía.
De ahí se pasó a una segunda fase en que existía la conciencia de que la razón y la fe tenían sólo una zona en común.
Por último, ya a fines del siglo XIII y comienzos del siglo XIV, en una tercera fase, la separación y divorcio entre razón y fe fueron mayores, así como entre filosofía y teología.
Cronológicamente pueden distinguirse fundamentalmente tres épocas:
Desde el comienzo del siglo IX al fin del siglo XII la escolástica está marcada por la polémica cuestión de los universales, que opone a los realistas encabezados por Guillermo de Champeaux, a los nominalistas representados por Roscelino y a los conceptualistas guiados por Pedro Abelardo. Del siglo XII al fin del siglo XIII tiene lugar la entrada de Aristóteles, primero indirectamente a través de los filósofos judíos y árabes, especialmente Averroes, pero en seguida directamente traducido del griego al latín por
Alberto Magno y por Guillermo de Moerbeke, secretario de Tomás de Aquino.
La tercera abarca todo el siglo XIV: Guillermo de Occam se decanta por los nominalistas y se opone al Tomismo distinguiendo la filosofía de la teología.
Alta escolástica
Se denomina "alta escolástica" la que tuvo lugar durante los siglos XI y XV, periodo caracterizado por las grandes cruzadas, el resurgimiento de las ciudades y por un centralismo del poder papal que desembocó en una lucha por las investiduras.
                                                         

Anselmo de Canterbury
La figura más descollante de esta época fue san Anselmo de Cantérbury (1033-1109). Considerado el primer escolástico, sus obras Monologion y Proslogion tuvieron una gran repercusión, centrada sobre todo en su debatido argumento ontológico para probar la existencia de Dios.
Pedro Abelardo (1079-1142) renovará la lógica y la dialéctica y creará el método escolástico de la quaestio —un problema dialecticum— con su obra Sic et non.
En el siglo XII, la escuela de Chartres se renueva con las figuras de Bernardo de Chartres (muerto en 1124), Thierry de Chartres, Bernardo Silvestre y Juan de Salisbury. Influidos por el neoplatonismo, el estoicismo y la ciencia árabe y judía, su interés se centró fundamentalmente en el estudio de la naturaleza y en el desarrollo de un humanismo que entrará en conflicto con las tendencias místicas de la época representadas por Bernardo de Claraval (1091-1153).
Hugo de San Víctor, sin embargo, llevará a cabo una conciliación entre misticismo y escolasticismo, siendo además el primero que escribió una Summa teologica (Suma de Teología) en la Edad Media.
Dominicos y franciscanos
El apogeo de la escolástica coincide con el siglo XIII, en que se fundan las universidades y surgen las órdenes mendicantes (dominicos y franciscanos, mayormente), de donde procederán la mayoría de los teólogos y filósofos de la época.
Los dominicos asimilaron la filosofía de Aristóteles a partir de las traducciones e interpretaciones árabes de Avicena y Averroes. Los franciscanos seguirán la línea abierta por la patrística, y asimilarán el platonismo, que era mucho más armonizable con los dogmas cristianos.
Entre los franciscanos destacan Alejandro de Hales, san Buenaventura (1221-1274) y Robert Grosseteste, aunque este último perteneció también a la Escuela de Oxford, mucho más centrada en investigaciones científicas y en el estudio de la naturaleza y una de cuyas principales figuras fue Roger Bacon (1210-1292), defensor de la ciencia experimental y de la matemática.
Alberto Magno
Alberto Magno fue el primero en introducir y articular con la fe los textos aristotélicos. Fue profesor de Santo Tomás de Aquino. Alberto nació alrededor del año 1206 en Lauingen (hoy, Alemania), cerca del Danubio; hizo sus estudios en Padua y en París. Ingresó a la Orden de Predicadores, en la que ejerció con éxito el profesorado en varios lugares. Ordenado obispo de Ratisbona, puso todo su empeño en pacificar pueblos y ciudades. Es autor de importantes obras de teología, como también de muchas sobre ciencias naturales y sobre filosofía. Murió en Colonia el año 1280.
Tomás de Aquino
Sin duda, el máximo representante de la teología dominica y en general de la escolástica es santo Tomás de Aquino (1225-1274). En su magna obra Summa teologica aceptó el empirismo aristotélico y su teoría hilemórfica y la distinción entre dos clases de intelectos.[1] De la filosofía árabe, Avicena tomó la distinción (ajena a los griegos) entre ser de esencia y el ser. Dios se hace comprensible únicamente a través de una doble analogía.[2]
Elaboró así una fusión platónico-aristotélica, el tomismo, que con sus argumentos cosmológicos para demostrar la existencia de Dios: las cinco vías ha sido la base fundamental de la filosofía cristiana durante muchos siglos. La demarcación entre filosofía y creencia religiosa llevada a cabo por Tomás de Aquino iniciará el proceso de independencia de la razón a partir del siglo siguiente y representará el fin de la filosofía medieval y el comienzo de la filosofía moderna.
Juan Duns Escoto
En el siglo siguiente los franciscanos cobran importancia. De este período sus máximos representantes son Juan Duns Escoto (1266-1308) llamado Doctor Sutil, y Guillermo de Ockham (1290-1349), para quien la inteligibilidad del mundo y, principalmente, la de Dios, serían firmemente cuestionadas; misma línea de pensamiento que sería continuada por sus sucesores y que daría por resultado la decadencia de la escolástica.
Juan Duns Escoto, franciscano de origen escocés, llega a la idea de Dios: el Ser Infinito, como una noción alcanzada por vía metafísica; ésta, entendida por el franciscano en su estricto sentido aristotélico como la ciencia del ser en cuanto ser. Establece así una autonomía de la filosofía y la teología, pues es claro que cada una de estas disciplinas tiene su método y objeto propio; aunque para Escoto la teología supone desde luego, una metafísica.
Guillermo de Ockham
Pero será Guillermo de Ockham el que lleve más lejos este desarrollo. Su famoso principio de economía, denominado "navaja de Ockham", postulaba que era necesario eliminar todo aquello que no fuera evidente y dado en la intuición sensible: "El número de entes no debe ser multiplicado sin necesidad".
En el acto de conocer hemos de dar prioridad a la experiencia empírica o "conocimiento intuitivo", que es un conocimiento inmediato de la realidad (particular), ya que si todo lo que existe es singular y concreto, no existen entidades abstractas (formas, esencias) separadas de las cosas o inherentes a ellas. Los universales son únicamente nombres (nomen) y existen sólo en el alma (in ánima).
Esta postura, conocida como nominalismo, se opone a la tradición aristotélico-escolástica, que era fundamentalmente realista. Los conceptos universales, para Ockham, no son más que procesos mentales mediante los cuales el entendimiento aúna una multiplicidad de individuos semejantes mediante un término. El nominalismo conduce a afirmar el primado de la voluntad sobre la inteligencia. La voluntad de Dios no está limitada por nada (voluntarismo), ni siquiera las ideas divinas pueden interferir la omnipotencia de Dios. El mundo es absolutamente contingente y no ha de adecuarse a orden racional alguno. El único conocimiento posible ha de basarse en la experiencia (intuición sensible). La teología no es una ciencia, ya que sobrepasa los límites de la razón: la experiencia. Después de Ockham, la filosofía se separará de la teología y la ciencia comenzará su andadura autónoma. No se preocupa por lo que es el movimiento sino por cómo funciona el mismo. Éste y otros autores son los precursores de Galileo Galilei.
La escolástica jesuita
Todavía, sin embargo, dará el escolasticismo una gran figura, pero ya en el siglo XVI, en la persona del jesuita español Francisco Suárez (1548-1617). En su obra más importante, las Disputas metafísicas (1597), escrita en latín, resume y moderniza toda la tradición escolástica anterior y sienta las bases del iusnaturalismo o derecho natural de Hugo Grocio. Su obra, fecunda en inspiraciones ulteriores, fue muy influyente a lo largo del siglo XVII y XVIII y todavía se pueden encontrar ecos de ella en Hegel e incluso en Heidegger. Si bien continúa la tradición aristotélica de la filosofía española, añade elementos del nominalismo.
Así, para Suárez la distinción entre esencia y existencia es solamente una distinción de razón y de hecho cada existencia tiene su propia esencia. Sólo Dios, en tanto que ser en sí, es capaz de percibir la distinción en el ser en otro, es decir, las criaturas. El cógito de René Descartes surge de la noción suareciana de sustancia espiritual creada, que razona por intuición. También la mónada de Gottfried Leibniz (1646-1716) proviene de esta noción. La distinción entre esencia y existencia como distinción de razón (el concepto de sustancia de Baruch Spinoza) también tiene su origen en la filosofía de Suárez, y el sujeto trascendental de Kant se inspira en la noción de analogía de atribución manejada en esta tradición escolástica.

                              
Neoescolástica
En el siglo XIX se produce un resurgimiento de la escolástica denominado "neoescolástica" y en el siglo XX surgirá un "neotomismo", cuyas figuras más representativas fueron Jacques Maritain y Étienne Gilson. Ambos contribuyeron a difundir el tomismo en la cultura laica. Merecen destacarse también Désiré Joseph Mercier, Desiderio Nys, A. Farges, Tomasso Zigliara, Fernand van Steenberghen, Leo Elders, M. Grabmann, Armand Maurer, Charles de Koninck, James A. Weisheipl, Jean-Pierre Torrell, Josef Pieper, Pierre Mandonnet OP, A. D. Sertillanges OP, Reginaldo Garrigou-Lagrange OP, Odon Lottin OSB, Gallus M. Manser OP, Cornelio Fabro, John F. Wippel, etc.
El balance del tomismo en el siglo XX es muy positivo. En este siglo merece destacarse la labor que han realizado los dominicos españoles. Además de los ya citados destacan: Victorino Rodríguez, Santiago Ramírez O.P., Guillermo Fraile OP y Teófilo Urdánoz O.P. (autores de Historia de la Filosofía, BAC), Quintín Turiel y Aniceto Fernández. En la actualidad continúan enseñando la filosofía de Santo Tomás: José Todolí, Juan José Gallego, Jordán Gallego, Vicente Cudeiro, Armando Bandera, Marcos F. Manzanedo, Mateo Febrer, Vicens Igual y Juan José Llamedo. Uno de los filósofos más importantes de los dominicos fue el español Abelardo Lobato, que llegó a ser rector de la Facultad de Teología de Lugano (Suiza).
También el jesuita español Ramón Orlandis Despuig, fundador de la Schola Cordis Iesu (1925) e inspirador de la revista Cristiandad (1944), quien formó a Jaime Bofill y a Francisco Canals Vidal, con quienes se empezó a conocer la Escuela tomista de Barcelona.
Han sido muchos quienes han contribuido al florecimiento del tomismo: Ángel González Álvarez, Leopoldo Eulogio Palacios, Carlos Cardona y su discípulo Ramón García de Haro. Asimismo, Antonio Millán-Puelles, Osvaldo Lira, Leonardo Castellani, Julio Meinvielle, Francisco Canals, Juan Vallet de Goytisolo, Jesús García López, Mariano Artigas Mayayo, Luis Clavell Martínez-Repiso, Ángel Luis González, Miguel Ayuso, Rafael Alvira, Rafael Gambra Ciudad, Tomás Melendo, Eudaldo Forment, Armando Segura, Luis Romera, Alfonso García Marqués, Patricia Moya, y Javier Pérez Guerrero.
En Argentina sobresalen Tomás D. Casares, Octavio Nicolás Derisi, Alberto Caturelli, Juan José Sanguineti, Juan Alfredo Casaubon, Ignacio Andereggen, Juan R. Sepich (en su primera época), Guido Soaje Ramos, el jesuita Ismael Quiles y el dominico Domingo Basso, entre otros.
                                             
Elaborado por : BLANCA LETICIA QUIROZ NIETO

Escolástica

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domingo, 10 de mayo de 2015

Escuela Roma y Griega

La Escuela antigua Roma

La schola ("escuela") estaba regida por el calendario religioso, las clases se daban por las mañanas y era mixta hasta los doce años. Un grammaticus era el responsable de enseñarle a los niños los autores clásicos y la mitología, mientras que a las niñas, consideradas adultas a los catorce años (domina, kyria), podían tener uno que le enseñara los clásicos. La educación tenía lugar en el gymnasium o en la palaestra. En oriente, las principales materias eran Griego, Homero, Retórica, Filosofía, Música y Deporte. En cambio, en la mitad occidental, se enseñaba además latín, en detrimento de la música y el deporte. A los dieciséis o diecisiete años, había una bifurcación en el camino de los jóvenes, que tenían que decidirse por el ejército, o los estudios (cursus honorum).
ludus litterarius componía un sistema educativo con tres niveles de enseñanza:
1. Las escuelas a cargo de un ludi magister ("maestro"), que impartían la educación elemental (Ludus Principalis).
2. Las escuelas a cargo de un ludi grammaticus ("gramático"), que correspondían a lo denominado actualmente enseñanza secundaria (Ludus Grammaticus).
3. Las escuelas a cargo de un ludi rhetor ("retórico"), establecimientos de educación superior que iniciaban con la retórica y, seguían con la enseñanza del derecho y de la filosofía, una especie de universidad (Ludus Rhetoricae).
De pequeños podían tener un maestro en casa (magister), que generalmente era un esclavo o liberto griego o bien ir a una escuela llevados por un esclavo (pædagogus) que después también les repasaba las lecciones en casa.
En la primera etapa educativa, el niño aprendía con un maestro (magister ludi, litterator y calculator) a leer, escribir y hacer cuentas. La disciplina era severa, pero los niños jugaban con letras de madera o marfil y con ellas aprendían a leer y a escribir. Por eso a esta escuela le llaman «juego» (ludus) y el maestro era magister ludi. La escuela se situaba en un pequeño cuarto (taberna, pergula), en una cabaña o en el jardín (según el tiempo y las posibilidades). El maestro tenía una silla (cathedra) o un taburete (sella). Los niños se sentaban en escaños (subsellia).
Los instrumentos de trabajo eran unas tablas enceradas (tabulæ, ceræ) en las que rascaban con punzones (stilus) que por un lado eran puntiagudos y por otro acababan en una espátula con la que se alisaba la cera y así quedaba lista para volver a escribir en ella (stilum vertere).
La segunda etapa podía ser privada o pública. El profesor era el grammaticus que enseñaba a entender y comentar los textos literarios. Comentando los textos clásicos, los niños aprendían de todo: geografía, historia, física, religión, etc. Con el tiempo, la grammatica empezaría a ser también estudio sobre la lengua que hablaban y esta innovación acabaría eliminando el primitivo concepto de grammatica.
La tercera etapa preparaba en la elocuencia al futuro político romano. El profesor era el rhetor (maestro de oratoria). Quintiliano, por ejemplo, escribió muchas notas pedagógicas de cómo formar al orador. Entre los ejercicios frecuentes estaba la realización de juicios ficticios en los que unos alumnos acusaban y otros defendían.[2]
Tipos de escuela (siglo IIIa.c)Escuela primaria o del litterator: de 7 años hasta los 13 años. Escuela secundaria o del grammaticus: de 13 hasta los 16 años.Escuela de rhetorica o rhetor: de 17 años hasta que uno quería dejar de estudiar
ESCUELA GRIEGA 
En la mayor parte de la Historia griega, la educación fue privada, salvo en Esparta. Durante el período helenístico, algunas ciudades-estado establecieron escuelas públicas. Solamente las familias adineradas podían contratar un maestro. Los niños varones aprendían a leer, escribir y citar la literatura. También aprendían a cantar y tocar un instrumento musical, y a entrenarse como soldados para el servicio militar. Estudiaban no para trabajar, sino para convertirse en buenos ciudadanos. Las niñas también aprendían a leer, escribir y hacer la aritmética elemental para dirigir el hogar. Casi nunca recibían ninguna educación después de la niñez.
Los niños entraban en la escuela al cumplir siete años, o iban a los barracones si vivían en Esparta. Los tres tipos de enseñanzas eran: grammatistes para la aritmética, kitharistes para la música, y paedotribae para los deportes.
Un niño de una familia adinerada que asistía una escuela privada era cuidado por un paidagogos, un esclavo doméstico designado para esta tarea que acompañaba el chico todo el día. Las clases se impartían en las casas privadas de los maestros e incluían aritmética, lectura, escritura, canto y ejecución de instrumentos musicales como la lira y la flauta. Al cumplir el joven doce años de edad, a los estudios se agregaban deportes como la lucha, carrera, lanzamiento de disco y de jabalina. En Atenas, algunos jóvenes mayores asistían a una academia para las disciplinas más finas como la cultura, las ciencias, la música y las artes. Un muchacho terminaba sus estudios al cumplir 18 años, luego empezaba su entrenamiento militar en el ejército por uno o dos años.[41]
Una minoría de niños continuaba su educación después de la niñez, como en la agogé espartana. Una parte crucial de la educación de un muchacho rico era un aprendizaje con un mayor, que podían incluir el amor pederástico. El muchacho aprendía por mirar a su mentor mientras hablaba de la política en el ágora, ayudándolo a rendir sus deberes públicos, haciendo ejercicios con él en el gimnasio y asistiendo a simposios con él. Los estudiantes más ricos proseguían 
Escuelas filosóficas; escuela milesia; escuela eleática; academia; liceo; escuelas helenísticas.
                                            
http://arbor.revistas.csic.es/index.php/arbor/rt/context/192/0/140?defineTerm=ofrecer
http://es.wikipedia.org/wiki/Antigua_Grecia
http://es.wikipedia.org/wiki/Educaci%C3%B3n_en_la_Roma_Antigua
Elaborado por la LIC EN PEDAGOGÍA BLANCA LETICIA QUIROZ NIETO

Sistema Educativo Romano

SISTEMA EDUCATIVO ROMANO 
El sistema educativo romano transmitó al " Mundo Occidental", el estudio del Latín,  el gusto por la literatura clásica, los conceptos de administración y organización de un gobierno, el derecho romano, entre otros aportes de esta cultura.

Los métodos de educación en los que se basaba la educación romana eran el Trivium que comprendían los estudios de Retórica, Gramática y Dialéctica. Y el Quadrivium que comprendían los estudios de Astronomía, Música, Aritmética y Geometría.
En esta etapa surge las figuras de maestro-alumno. El principal pedagogo romano de la época fue Quintiliano.

Etapas de la Educación en Roma

1. Época primitiva: Se transmite la educación en el hogar. Los padres son los encargados de la formación moral  de los hijos y a a través de los diferentes oficios domésticos: labores en el hogar, crianza de animales, cultivo de la tierra, etc.

                                                           
2. Roma Republicana: Es la época de esplendor del imperio. Se caracteriza por tener una gran influencia de la cultura griega. Debido a la formación de una nueva clase social que ostenta el poder político, se exige una educación superior. El espíritu de la nueva educación busca el ideal de la perfección humana.
Este ideal se enfoca en la formación del Político y del Orador basándose en una cultura político-jurídica. Además, el polítco o el orador debían  estar versados en Retórica y Filisofía.

Tipos de escuelas:  La Educación Elemental o Ludimagister, la Educación Media o Gramaticus y la Educación Superior o retores.
                                 
3. Pedagogía Romana 
En esta etapa, la educación romana se caracteriza por  adoptar  la educación helenística al espíritu romano y a los medios de la expresión latina.
La pedagogía romana tuvo un sentido pragmático y fue más retórica que filosófica.
Entre los educadores más destacados de la época se encuentran: Séneca, Quintiliano y Cicerón.

Elaborado por Guadalupe Pérez Hernández 

Educación Romana

EDUCACIÓN ROMANA
Los romanos llevaban a cabo su educación al margen de Grecia. Es una educación de carácter familiar con influencia decisiva de los padres, orientación laboral de tipo campesino, ideal colectivo de consagración al servicio del Estado. La gran autoridad y el poder era atribuido al padre y la reverencia de que la madre era rodeada. Para los romanos la familia era el ambiente natural apropiado para el desarrollo y la formación del niño.
Escuelas

En cuanto a la escuela como edificio, era un local situado junto a los pórticos del foro o plaza pública y sólo la tela de una cortina le aísla de los ruidos de fuera. El mobiliario escolar se reduce a una cáthedra, colocada sobre un estrado, en que se sienta el maestro, y unos escabeles sin respaldo para los alumnos, que escriben sobre sus propias rodillas. La escuela primaria era llamada ludus litterarius, y el maestro, ludu-magister. La jornada escolar empezaba desde el alba, aun en pleno invierno. El contenido de la enseñanza es: lectura, escritura y algo de cálculo. Aprendían primero el alfabeto, comenzando por el nombre y la forma de las letras. Después vienen las sílabas y a continuación las palabras. La enseñanza de la lectura era simultánea a la de la escritura.
La escuela de gramática o secundaria era menos frecuente que la primaria, pues a ella sólo acudían los hijos (en ocasiones las hijas) de las mejores familias. Las clases también se impartían junto al foro. El contenido de la enseñanza por un lado era el estudio teórico de la lengua, y la explicación de los poetas
Elaborado por: LIC. EN PEDAGOGÍA MAYRA FIGUEROA RENDON

escuelas griegas y romanas

ESCUELAS GRIEGAS Y ROMANAS
LAS ESCUELAS GRIEGAS

Al principio los griegos aplicaban un aprendizaje libre, discipular, trasmitido generalmente entre familiares, a través de la observación del trabajo del maestro, un estudio sin organización previa sino de acuerdo a las experiencias de cada día, estudio que duraban muchos años sin una fecha de finalización prefijada previamente. Luego esta formación se fue estructurando en diversos espacios fijos. Aquí hablaremos de los Asclepiones o templos al dios Asclepios, la Academia de Platón, el Liceo de Aristóteles y la Escuela de Alejandría

· Los Asclepiones

 
Al principio la medicina griega estaba relacionada con el culto a los dioses protectores y por eso los lugares donde se aplicaba y se enseñaba eran templos dedicados a esos dioses. Los griegos al principio veneraban al dios Apolo, como el encargado de la salud, pero posteriormente surgió al figura de Asclepio, que según al mitología se casó con la hija del rey de Cos y tuvo varios hijos entre ellos dos hijas Higia y Panacea que también fueron reconocidas como diosas y de su nombre derivan Higiene (como forma de vida que produce prevención de las enfermedades) Panacea (tratamiento capaz de curar cualquier mal). Se dice que también tuvo un hijoTelésforo que era enano y minusválido y se lo consideró el protector de los convalecientes

En honor a este Dios comenzaron a crearse varios templos denominados Asclepiones. El de Epidauro cuyas ruinas fueron encontradas en el siglo 19, se supone que data del siglo VI AC. EnPérgamo, Efeso, Delfos, Atenas y en otros muchos sitios más, existen calzadas, recintos y templos así como estatuas, lápidas y museos enteros que atestiguan la gran importancia de la medicina mágico- religiosa entre los griegos antiguos. Se fueron extendiendo estas construcciones por todo el territorio griego y en el siglo III A.C. se trasladaron a Roma.

Los poderes de este dios y la tarea que se llevaba a cabo en los templo fueron acogidas rápidamente por el pueblo ya que se atendía a todos a cambio de una donación que elegía el paciente de acuerdo a sus posibilidades. Era común que en el agradecimiento cada persona hiciera una ofrenda con la representación de la parte curada. Es así que los arqueólogos encontraron cientos de ofrendas en mármol, terracota o algún metal que representa la parte salvada. Hasta los grandes hombres de ciencia le tenían respeto, es más las ultimas palabras de Sócrates justamente fueron "Oh Criton, le debemos un gallo a Asclepio, pagad la deuda, no lo olvidéis" y después tomo al cicuta que terminó con su vida.

Aunque se aceptaba a los enfermos sin ningún tipo de exigencia, ya fuera material o religiosa. Se sabe por distintas fuentes que el templo de Asclepio en Pérgamo tenía en su entrada una inscripción con la siguiente frase: “Para la grandeza de todos los dioses está prohibida la entrada de la muerte en esta plaza sagrada”. Los enfermos eran examinados previamente en la Gran Puerta y si se determinaba que estaban muy graves y no se los podían curar, no se les permitía la entrada. Tampoco se aceptaba a mujeres a punto de parir. La idea era que nadie muriera dentro de este recinto consagrado a la curación del cuerpo y el alma bajo la advocación de Asclepio. De todas maneras este concepto concordaba con la idea griega de la salud por aquella época, idea que claramente expresaba Platón en su textos y luego serán discutida al hablar de la academia platónica.

Cuando los pacientes llegaban al templo-sanatorio, en la primera terraza se bañaban para purificar su cuerpo y se les prescribía una dieta estricta, también se les indicaban una serie de ejercicios que debería hacer diariamente (en la primer terraza había un pórtico construido a manera de dormitorio donde los pacientes pasaban varias noches o bien en lugares cercanos). Se daba mucha atención a la higiene del paciente, a aconsejarle que llevara una vida sana y a los aspectos psicológicos (por lo cual se les ofrecía diversos entretenimientos, en especial teatro, espectáculos y juegos atléticos). En algunos las paredes estaban decoradas con esculturas y grabados en piedra, en donde se relataban muchas de las curas milagrosas su ayuda. Cuando les llegaba su turno eran conducidos a la parte más sagrada del templo, ahí se hacían las donaciones y los sacrificios, y llegada la noche los enfermos se dormían, sumidos en plegarias en favor de su salud.
Al anochecer los enfermos se acostaban en las camas de reposo. En este lapso, conocido como incubatio por los romanos, se decía que se aparecía Asclepio y sus colaboradores que podían ser sus hijas Higiene y Panacea, se supone que acercaban al paciente en su sueño y le daban tratamiento. Se considera que las causaspsicosomáticas de muchas enfermedades, así como la disposición y fe de los que buscan auxilio, aunada a la irradiación del lugar, desempeñan un papel decisivo en el éxito que alcanzaron las curaciones en estos templos.

Estos asclepiones podrían considerarse una mezcla entre lugar religioso de peregrinación de los enfermos más un centro de tratamiento y colegio de enseñanza de la medicina. En los orígenes del culto prevalieron los encantamientos y las curas milagrosas, pero con el tiempo las medidas terapéuticas se hicieron cada vez más naturales, realizaban curaciones, y hasta pequeñas intervenciones quirúrgicas Los pacientes estaban en un sueño y pensaban que era el propio Asclepio quien los curaba. Los sanadores del templo no creían necesario explicar cuando ellos habían intervenidodirectamente ya que creían que todas las acciones eran influencia igualmente por el espíritu del dios. Lo que no curaba el sentimiento religioso del enfermo y el profundo tratamiento sicosomático que se realizaba, se trataba mediante intervenciones médicas. Los griegos podían mezclar ambos paradigmas el mágico-religioso y el racional en el mismo lugar y en el mismo acto médico. El médico o iatroscumplía ambas funciones.

De las escuelas de los santuarios de Asclepio surgen los primeros estudios botánicos. Los tratamientos que se administraban en este santuario-hospital incluían dosis de agua de la fuente sagrada, ayuno, abluciones, baños de barro, terapia de interpretación de los sueños, masajes, ungüentos, hierbas, música, danza, plegarias y paseos por los jardines

En los santuarios de Epidauro y de Pérgamo se crearon escuelas de medicina donde los médicos que allí se formaban se llamabanasclepíades. Alguno dicen que Hipócrates, nacido en Cos algunos dicen que se formó en el famosos templo de ese lugar, pero no se tienen seguridad de este dato porque parece ser que el templo deCos fue construido después de su fallecimiento; pero sin duda conocía las prácticas que alli se desarrollaban ya que era común en toda Grecia y además porque su padre y su abuelo eran reconocidos médicos asclepíades. Galeno el famoso médico estudió y trabajo atendiendo en el Asclepion de Pérgamo allí a los gladiadores.

La influencia de estos templos en el ejercicio de la medicina duró más de 1000 años, en vista de que se inició en el mundo antiguo y se prolongó en la Grecia clásica, se mantuvo en la época de Alejandro Magno, siguió durante Imperio romano y con él llegó hasta el Medio Oriente, en donde persistió hasta los principios de la Edad Media, después de la caída del Imperio bizantino y con la conquista de Constantinopla por los árabes. Durante todo este prolongado lapso las ideas médicas mágico-religiosas de los asclepiones y las prácticas asociadas con ellas prevalecieron en el mundo occidental, o por lo menos coexistieron con otros conceptos y manejos diferentes de las enfermedades, que fueron surgiendo con el tiempo pero que no tuvieron la misma fuerza para sobrevivir.
 La escuela hipocrática
La figura médica por excelencia de la medicina griega clásica esHipócrates (460-380 a.C.), por la trascendencia de sus teorías y el aporte de su mirada racional de las enfermedades. Este médico, nacido en la isla griega de Cos, es considerado el padre de la medicina moderna.

Hipócrates era hijo y nieto de médicos y se dice que aprendió los conocimientos básicos de la Medicina de su abuelo y de su padreHeráclides. Se dice que derivaba de una familia de Asclepíades. Más tarde su inquietud y su afán de saber le llevaron como periodeuta o médico viajero al Norte de Grecia a la Isla de Tasos y a Atenas. Su investigación sobre la recolección de datos dio origen a la historia clínica e instituyó la anamnesis, del griego "recuerdo", como parte esencial del estudio del paciente.

La medicina griega en los escritos hipocráticos, tiene una concepción dinámica de la enfermedad. El hombre está en la naturaleza (physis) y de ella recibe ciertas influencias (vientos, sol, comidas, aguas, etc). La naturaleza en él y fuera de él es acción, armonía y equilibrio (o desequilibrio de distintos elementos) Si hay perturbación de este equilibrio hay enfermedad.

El famoso "Corpus hipocraticum" es una serie de 53 textos escrito los posiblemente por varios autores descendientes de esa escuela, se advierte una notable exactitud anatómica y sorprenden algunas propuestas terapéuticas de plena vigencia aún en la actualidad. Es además un importante tratado de ética médica que hace énfasis en las cualidades humanas que debe tener el médico frente a sus pacientes: "Debe ser modesto, no discutir, amar al hombre y amar su arte". Recordemos su primera regla para el médico: "primum nonnocere", es decir, primero no hacer daño. El amor y el conocimiento del hombre es, en consecuencia, la base del saber médico hipocrático.

Hipócrates valoriza muchísimo al labor docente que el mismo ejerció formando una escuela de discípulos, que trasmitieron su conocimiento y lograron que su pensamiento fuera enseñanza do hasta la época de las universidades medievales. Durante alrededor de 2000 años los textos hipocráticos han sido la base de la formación médica, en épocas pre y postuniversitarios, del sigloIV a.C. al siglo XVI d.C. Este respeto por la enseñanzas recibidas de los maestros se expresa claramente en el denominado Juramente hipocrático que se utiliza hasta nuestros días en la graduación de los profesionales de la salud


«Juro ante Apolo, médico, ante Asclepio, ante Higea y Panacea, así como ante todos los dioses y diosas, tomándolos como testigos, que en lo que me fuere posible y alcanzara mi inteligencia cumpliré éste mi juramento y ésta mi obligación. A aquel que me enseñare este arte, lo apreciaré tanto como a mis padres, compartiré con él lo que posea y le ayudaré en caso de necesidad. A sus hijos los tendré por hermanos míos, y, si desean aprender este arte, los iniciaré e instruiré en el mismo, sin percibir por ello retribución alguna ni obligarles con ningún compromiso”
Hay diversas traducciones del juramento pero los puntos esenciales en estos primeros párrafos son: primero la mezcla de pensamiento mágico y racional que aun conservan los textos de Hipócrates, que igual encomienda su labor a los dioses, y como testigos de su juramento. Luego se expresa con veneración sobre sus maestros a los que iguala en derechos y obligaciones a los de un padre y a sus hijos como hermanos. No pueden existir más hermosas palabras de reconocimiento a la labor del medico docente

· La Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles

La enseñanza se fue organizando, se establecieron espacios fijos donde alumnos y docentes se juntaban en forma más o menos frecuente y sistematizada para impartir y recibir enseñanza. En laGrecia Antigua surgieron importantísimos centros de estudios, que perduraron por muchos años, y cuya fama ha llegado a la actualidad. Los egipcios tuvieron sus “Escuelas de vida”, que fueron organizadas desde el gobierno, pero la actitud mas liberal de los griegos, hizo que fueran el fruto del deseo de un maestro que decidía dedicarse a la enseñanza y elegía para este fin ciertas disciplinas que el consideraba indispensable para la formación de hombre de sabiduría. Así surgieron la Academia de Platón y el Liceo de Aristóteles

La Academia fue creada por Platón en el año 387. A.C. Recibió este nombre por estar situada en un lugar cercano a los jardines dedicados al héroe Academos, en los alrededores de Atenas. Rápidamente se convirtió en uno de los centros educativos y de investigación más importantes de la Antigüedad. Se enseñaba música, astronomía, matemáticas (en el frontispicio del centro estaba escrito el lema "nadie entre aquí que no sepa matemáticas")y, como culminación de los estudios, filosofía.


A su muerte sus discípulos continuaron su obra hasta el año 529 D.C., cuando el emperador Justiniano en nombre de la defensa del cristianismo cerró la Academia y el resto de escuelas filosóficas atenienses, prohibiendo la enseñanza de la filosofía y confiscando sus bienes. Había sobrevivido durante nueve siglos, constituyendo así el recinto académicoode más larga vida. Platón sostenía a través de sus “diálogos”, la primacía de las ideas sobre “el mundo exterior”, tomaba por idea lo que ahora denominaríamos los fundamentos irreductibles de los fenómenos, por lo tanto afirmaba la imposibilidad de alcanzar un conocimiento a través de la experiencia e. En otras palabras, Platón negaba el uso de la observación y la experiencia sensible como método de investigación de la realidad.

Platón en su República opinaba que la Medicina debe estar destinada para los enfermos pasajeros, de buena complexión, curables. No debía curarse, afirmaba, a los radicalmente enfermizos; no es conveniente para él ni para el Estado. Esta en contra del “cuidado artificial de la salud”. Como se ve esta idea concuerda con la que se sostenía en los asclepiones y la sociedad ateniense. Gracias aPlatón se tienen conocimientos sobre Hipócrates ya que se refirió a el en su libro Fedro y en Protagoras.

Aristóteles quien fue considerado el filósofo más fecundo de laGrecia Antigua, nació en Macedonia, en el seno de una familia de médicos. Su padre era el médico de cabecera del rey Macedonio y para continuar con la tradición familiar, Aristóteles debía estudiar medicina y por ello se trasladó a Atenas, a los 17 años para estudiar en la Academia. En esta institución transcurrió 20 años, los primeros como estudiante y luego como docente. En búsqueda de una buena posición se desplazó a una ciudad del Asia Menor, desde dónde se ve forzado a partir, por la invasión persa, hacia la capital de su país natal. Allí fue preceptor de Alejandro Magno, quien se convertiría en el fundador del imperio greco-macedonio. Con el ascenso de Alejandro al trono, regresa a Atenas, funda el Liceo en el 335 A.C. 
Se denomino así porque fue fundada en un gimnasio dedicado aApolo Licio, aunque también e la conoció como Escuela Peripatética, debido a la costumbre del maestro de discutir los problemas filosóficos con sus alumnos mientras paseaba (peripateo) por los caminos sombreados (peripatoi) alrededor del gimnasio. Aristótelesescribió la mayoría de sus obras a lo largo de los trece años que permaneció como profesor en el Liceo. A imitación del ejemplo de su maestro, puso en las manos de sus alumnos "Diálogos" en los que las enseñanzas eran expuestas en un lenguaje un tanto popular. Asimismo, compuso numerosos tratados sobre física, metafísica y demás, en las que la exposición es más didáctica y el lenguaje más técnico que en los "Diálogos”

Sin embargo su pensamiento filosófico era opuesto al universo ideal platónico y aliado a las ideas sobre la cognoscibilidad del mundo sobre la base de la experiencia y de la razón. Para Aristóteles, por tanto, el método filosófico implicaba ascender del estudio de los fenómenos particulares hasta el conocimiento de los entes, en tanto que para Platón el método filosófico implicaba descender delconocimiento de las ideas universales a la contemplación de las imitaciones particulares de esas ideas. Se podría decir que la tendencia de Platón a idealizar el mundo de la realidad a la luz de la intuición de un mundo superior es sustituida en Aristóteles por una tendencia científica a examinar primero los fenómenos del mundo real que nos rodea y de ahí razonar hasta alcanzar un conocimientode los entes y de las leyes que la intuición no puede revelar pero cuya existencia puede demostrar la ciencia.

Aristóteles tenía una formación muy amplia en muchas disciplinas, hizo grandes estudios en las ciencias naturales y también le interesaba la medicina. Su trabajo influenció el desarrollo de la ciencia y la medicina durante siglos y algunos lo consideran el fundador de la anatomía comparada. Por sus estudio en embriología, consideraba al corazón como el órgano más importante pues“Primum oriens, ultimum moriens” (El primero en nacer, el último en morir). Opinaba que el filósofo debe comenzar estudiando medicina y el médico debe terminar estudiando filosofía. Además valoraba machismo la experiencia por eso decía que los verdaderos médicos no se hacen en los libros.Un discípulo de Aristóteles, Teofrasto (c 372- 287), quien los sucedió al frente del Liceo durante más de 35 años como, fue el autor del primer tratado sobre Botánica, “Historia de las Plantas”, que cubrió el status de conocimiento sobre esta materia hasta el medioevo. Se afirma que el Jardín Botánico, fundado por Aristóteles hacia el 340 a.C. en Atenas, y continuado por él, es uno de los más antiguos del mundo.

· La escuela de Alejandría
Aunque esta escuela se funda en el 332 A.C., en el delta del río Nilo. Ocurrió este hecho en los tiempos de Alejandro Magno de Macedonia, y pro lo tanto este territorio y su gobernantes pertenecían al imperio greco- macedonio. Esa ciudad fue gobernada por losPtolomeos, una dinastía que se extendió por 300 años descendientesde uno de los generales de Alejandro. En esta ciudad se funda una escuela donde se realizo la conjunción de los conocimientos de Babilonia, Egipto y Grecia y se transformó en la cumbre de la cultura de la época. Grandes maestro se formaron y enseñaron en sus aula . Se cree que en su apogeo la Biblioteca tuvo unos 700.000 manuscritos, los cuales equivalen aproximadamente a unos 100.000 libros impresos de hoy. Se considera como el establecimientocientífico más antiguo del mundo, con una universidad de enseñanza superior.

El edificio constaba de varios apartados dedicados al saber, que con el tiempo fueron ampliándose y tomando gran importancia. Uno de esos apartados se dedicó a biblioteca y fue quizás el que más creció y el que más fama adquirió en el mundo de la antigüedad. Había también un jardín botánico con plantas de todos los países conocidos, una colección zoológica, un observatorio astronómico y una sala de anatomía donde se hacía la vivisección en cuerpos de criminales y donde, durante algún tiempo, se llegaron a disecar cadáveres. Contenía habitaciones a modo de residencia para sabios, gramáticos y médicos y todos los gastos corrían por cuenta de los reyes que estaban orgullosos de esta institución y comían muchas veces allí en su compañía. Los sabios además de investigar y estudiar, daban conferencias y lecciones a los jóvenes que quisieran aprender. En Alejandría llegó a haber hasta 14.000 estudiantes.

Todas las ciencias estaban representadas, también se crea la Escuela de Medicina más famosa y una celebre biblioteca. Allí estudiaron y trabajaron grandes sabio, uno de ellos fue Galenota que era la mejor escuela de medicina de su época. En la Biblioteca se hicieron los primeros trabajos sistemáticos de copiado, enmienda y comparación de textos clásicos sin los cuales ninguno de los autores hubiera sobrevivido. Galeno utilizó los resultados de las investigaciones de Alejandría y sus propias investigaciones para compilar quince libros acerca de la Anatomía y el Arte de la Medicina.

Allí se inició una de las corrientes más importantes sobre el estudio de la Anatomía, con la sistemática disección de órganos, suministró una firme base anatómica y el estudio de la fisiología, sistematizaron los tratados de Materia Médica, la recopilación y utilización de todos los conocimientos de las civilizaciones del Medio Oriente, Grecia, Egipto, dominadas por los griegos, constituyéndose en el primer foco cultural y científico. La anatomía nace científicamente aquí en Alejandría, donde se practica la disección de cadáveres humanos, se hace la vivisección en los condenados a muerte, y nacen también las Autopsias. Dejó de existir al inicio de la era cristiana, pero sus enseñanzas se habían difundido y desarrollado en Europa, en el mundo romano y en Asia y muchas han llegado hasta nuestros dias.
Roma conquistó militarmente Grecia, pero lo importante y trascendental de este hecho es que a su vez Roma fue conquistada por la cultura griega quedando la poderosa Roma subyugada por la cultura, ciencia, arte y desarrollo griegos. En el siglo III A.C., luego de una gran epidemia, empezaron a fundarse los templos de Asclepios, pero en Roma, se le cambio el nombre al Dios y se los conoció como Esculapio.

El médico romano más famoso fue sin duda Galeno que vivió en el siglo II DC. Galeno fue un típico ecléctico. Aunque su maestro fue Hipócrates, aprovechaba sólo lo que mejor le parecía para elaborar un sistema propio, pero en cada época de su vida se basó en algún nuevo principio, cada obra parte de un nuevo punto de vista, en que persistían conceptos de Hipócrates, pero no en su versión original, sino en la interpretación galénica. Según los historiadores, Galeno fue el comentarista más grande de Hipócrates en la Antigüedad. Escribió numerosas obras, que comprenden más de 400 volúmenes.
Galeno, al parecer, fue el primer investigador experimental en medicina. Valoró así al experimento: “Corto y hábil es el sendero de la especulación, pero no conduce a ninguna parte; largo y penoso es el camino del experimento, pero nos lleva a conocer la verdad”. Se ha dicho que en Galeno hay menos intuición, menos arte que en Hipócrates, 

VIRIDIANA SEGURA CAMACHO 

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